![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
timeasmymeasureи другие
Актуальные новости 17 декабря 2012 Перепечатка.
Источники указаны под катом.
К оральной потребности в сосании:
Тады ишшо адын интересны вэщ палучяица: Анально-эротический генезис капиталистического инстинкта
И это вам не какое-то там совковое хухры-мухры, а фрейдо-марксизьм.
Бальшая западная наука!
Как-то читаю (и перепечатываю, естеВственно) вот эти дела:
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology.Ну и так далее... ОТСЮДОВА: Norman Oliver BROWN: Dionysus in 1990
По-русски говоря, "Отнюдь не кажется невероятным, что капиталистический интерес, рост которого коррелирует с культурным развитием, служит не только практическим и эгоистическим целям, иными словами — принципу реальности, но что радость, получаемая от золота и обладания деньгами, представляет собой, кроме того, все усиливающуюся символическую замену вытесненной анальной эротики и копрофилии «реактивным образованием» в характере цивилизованного человека, а значит, удовлетворяет также и принципу удовольствия.
Таким образом, в нашем понимании капиталистический инстинкт содержит эгоистический и анально-эротический компоненты."
Поэтому разыскав упомянутую Норманом О. Брауном статью Шандора Ференци решил ее опубликовать в ЖЖ.
К вопросу об онтогении денежного интереса Чем глубже проникает психоанализ в творения народной психологии (мифы, сказки, фольклор), тем определеннее подтверждаются факты филогенетического возникновения символов: они осаждаются в душе отдельного индивидуума как конденсат опыта более ранних поколений. Эту важную задачу — обособленное исследование филогении и онтогении символики и установление их взаимных отношений — в аналитическом смысле еще предстоит решить. Классическая формула о «Daimwn kai Tuch» в фрейдовском применении: о взаимодействии унаследованного и приобретенного при возникновении индивидуальных стремлений, позволит наконец применить ее к генезису и этого психического содержания, а тем самым поднимет и старый спорный вопрос о «врожденной идее» уже не в форме пустых спекуляций. Сегодня мы можем сказать, что для становления символа наряду с врожденной диспозицией необходим индивидуальный опыт, который поставляет собственно материал для символообразования, в то время как упомянутая врожденная установка, до того как был приобретен опыт, имела, может быть, только ценность какого-то ( Read more... )
Я уже не единожды обращался (кликабельно) к истокам и основам дионисийской эпистемологии, создателем которой является, насколько мне известно, Норман Оливер Браун.
Норман О. Браун (Norman Oliver Brown - September 25, 1913, El Oro, Mexico – October 2, 2002, Santa Cruz, California) – американский философ, публицист и поэт. Автор книг о судьбах цивилизации «Жизнь против смерти» (1959), «Тело любви» (1966), «Апокалипсис и/или метаморфозы» (1991), откуда и взята публикуемая в ИЛ,. 1995, № 1, с. 231-239 статья «Дионис в 1990 году» (в основу текста положена лекция, прочитанная в калифорнийском университете Санта-Крус 3 октября 1990 г.):
… «В моей первой, пожалуй, слишком смелой, но не очень зрелой постмаркситской работе «Жизнь против смерти» (1959) я полагал, что найду у Фрейда то, что недоставало у Маркса. Во фрейдовском анализе патологических влечений я усматривал тогда основу для постмарксистской критики капитализма. В 15-й главе «Презренный металл» речь шла об удивительном открытии Фрейда, объявившего любовь к деньгам анальной регрессией. Из моего марксистского прошлого я вынес здоровое предубеждение против накопительства. Представьте же себе мой восторг, когда я натолкнулся на статью Шандора Ференци «Онтогенез любви к деньгам», которая заканчивалась фразой: «Суммируя всё сказанное выше, можно сказать, что деньги – это всего лишь лишенное запаха, высушенное, доведенное до блеска Дерьмо». «Всего лишь» – это преувеличение меня совершенно подкупило. Позднее у Теодора Адорно мне попалась эпиграмма: «В психоанализе истинны только его преувеличения». Теперь эта фраза представляется мне краеугольным камнем дионисийской эпистемологии».
Я так понял, что под монями прежде всего имеются в виду разнообразные цацки из золота и сопровождающих его причиндал.
К вопросу об онтогении денежного интереса Чем глубже проникает психоанализ в творения народной психологии (мифы, сказки, фольклор), тем определеннее подтверждаются факты филогенетического возникновения символов: они осаждаются в душе отдельного индивидуума как конденсат опыта более ранних поколений. Эту важную задачу — обособленное исследование филогении и онтогении символики и установление их взаимных отношений — в аналитическом смысле еще предстоит решить. Классическая формула о «Daimwn kai Tuch» в фрейдовском применении: о взаимодействии унаследованного и приобретенного при возникновении индивидуальных стремлений, позволит наконец применить ее к генезису и этого психического содержания, а тем самым поднимет и старый спорный вопрос о «врожденной идее» уже не в форме пустых спекуляций. Сегодня мы можем сказать, что для становления символа наряду с врожденной диспозицией необходим индивидуальный опыт, который поставляет собственно материал для символообразования, в то время как упомянутая врожденная установка, до того как был приобретен опыт, имела, может быть, только ценность какого-то ( Read more... ) МОЙ КОММЕНТАРИЙ К МАТЕРИАЛУ:
Как-то читаю вот эти дела:
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology. Поэтому разыскав упомянутую Норманом О. Брауном статью Шандора Ференци решил ее опубликовать в ЖЖ.
Norman Oliver Brown. Dionysus in 1990:
на чернила!
Ибо время блиско!
Зигмунд Фрейд
![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif){kind=small}
