Как-то читаю (и перепечатываю, естеВственно) вот эти дела:
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology.Ну и так далее... ОТСЮДОВА: Norman Oliver BROWN: Dionysus in 1990
По-русски говоря, "Отнюдь не кажется невероятным, что капиталистический интерес, рост которого коррелирует с культурным развитием, служит не только практическим и эгоистическим целям, иными словами — принципу реальности, но что радость, получаемая от золота и обладания деньгами, представляет собой, кроме того, все усиливающуюся символическую замену вытесненной анальной эротики и копрофилии «реактивным образованием» в характере цивилизованного человека, а значит, удовлетворяет также и принципу удовольствия.
Таким образом, в нашем понимании капиталистический инстинкт содержит эгоистический и анально-эротический компоненты."
Поэтому разыскав упомянутую Норманом О. Брауном статью Шандора Ференци решил ее опубликовать в ЖЖ.
Чем глубже проникает психоанализ в творения народной психологии (мифы, сказки, фольклор), тем определеннее подтверждаются факты филогенетического возникновения символов: они осаждаются в душе отдельного индивидуума как конденсат опыта более ранних поколений. Эту важную задачу — обособленное исследование филогении и онтогении символики и установление их взаимных отношений — в аналитическом смысле еще предстоит решить. Классическая формула о «Daimwn kai Tuch» в фрейдовском применении: о взаимодействии унаследованного и приобретенного при возникновении индивидуальных стремлений, позволит наконец применить ее к генезису и этого психического содержания, а тем самым поднимет и старый спорный вопрос о «врожденной идее» уже не в форме пустых спекуляций. Сегодня мы можем сказать, что для становления символа наряду с врожденной диспозицией необходим индивидуальный опыт, который поставляет собственно материал для символообразования, в то время как упомянутая врожденная установка, до того как был приобретен опыт, имела, может быть, только ценность какого-то ( Read more... )
и другие
Актуальные новости 17 декабря 2012 Перепечатка.
Источники указаны под катом.
К оральной потребности в сосании:
Тады ишшо адын интересны вэщ палучяица: Анально-эротический генезис капиталистического инстинкта
И это вам не какое-то там совковое хухры-мухры, а фрейдо-марксизьм.
Бальшая западная наука!


Как-то читаю (и перепечатываю, естеВственно) вот эти дела:
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology.Ну и так далее... ОТСЮДОВА: Norman Oliver BROWN: Dionysus in 1990
По-русски говоря, "Отнюдь не кажется невероятным, что капиталистический интерес, рост которого коррелирует с культурным развитием, служит не только практическим и эгоистическим целям, иными словами — принципу реальности, но что радость, получаемая от золота и обладания деньгами, представляет собой, кроме того, все усиливающуюся символическую замену вытесненной анальной эротики и копрофилии «реактивным образованием» в характере цивилизованного человека, а значит, удовлетворяет также и принципу удовольствия.
Таким образом, в нашем понимании капиталистический инстинкт содержит эгоистический и анально-эротический компоненты."
Поэтому разыскав упомянутую Норманом О. Брауном статью Шандора Ференци решил ее опубликовать в ЖЖ.
Чем глубже проникает психоанализ в творения народной психологии (мифы, сказки, фольклор), тем определеннее подтверждаются факты филогенетического возникновения символов: они осаждаются в душе отдельного индивидуума как конденсат опыта более ранних поколений. Эту важную задачу — обособленное исследование филогении и онтогении символики и установление их взаимных отношений — в аналитическом смысле еще предстоит решить. Классическая формула о «Daimwn kai Tuch» в фрейдовском применении: о взаимодействии унаследованного и приобретенного при возникновении индивидуальных стремлений, позволит наконец применить ее к генезису и этого психического содержания, а тем самым поднимет и старый спорный вопрос о «врожденной идее» уже не в форме пустых спекуляций. Сегодня мы можем сказать, что для становления символа наряду с врожденной диспозицией необходим индивидуальный опыт, который поставляет собственно материал для символообразования, в то время как упомянутая врожденная установка, до того как был приобретен опыт, имела, может быть, только ценность какого-то ( Read more... )
Чем глубже проникает психоанализ в творения народной психологии (мифы, сказки, фольклор), тем определеннее подтверждаются факты филогенетического возникновения символов: они осаждаются в душе отдельного индивидуума как конденсат опыта более ранних поколений. Эту важную задачу — обособленное исследование филогении и онтогении символики и установление их взаимных отношений — в аналитическом смысле еще предстоит решить. Классическая формула о «Daimwn kai Tuch» в фрейдовском применении: о взаимодействии унаследованного и приобретенного при возникновении индивидуальных стремлений, позволит наконец применить ее к генезису и этого психического содержания, а тем самым поднимет и старый спорный вопрос о «врожденной идее» уже не в форме пустых спекуляций. Сегодня мы можем сказать, что для становления символа наряду с врожденной диспозицией необходим индивидуальный опыт, который поставляет собственно материал для символообразования, в то время как упомянутая врожденная установка, до того как был приобретен опыт, имела, может быть, только ценность какого-то ( Read more... ) МОЙ КОММЕНТАРИЙ К МАТЕРИАЛУ:
Как-то читаю вот эти дела:
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology. Поэтому разыскав упомянутую Норманом О. Брауном статью Шандора Ференци решил ее опубликовать в ЖЖ.

A lecture for the History of Consciousness Program at the University of California, Santa Cruz, given on October 3, 1990.
From:
Brown, Norman Oliver. Apocalypse And/or Metamorphosis. Berkeley - Los Angeles – Oxford: University of California Press, 1992. 200 p. – Pages 179-200.
Contemplating the collapse of "actually existing socialism" in 1990, and dissenting from the opinion that we are witnessing the triumph of liberal capitalism and the end of history, in what post-Marxist terms can we begin to rethink the premises of a future science of political economy? Does the apparent triumph of capitalism mean the worldwide triumph of consumerism coupled with capitalism's ability to deliver the goods, or does it require a fundamental reconsideration of what do human beings really want?
In my first exuberant surge of premature post-Marxist energy (Life Against Death, 1959), I wagered my intellectual life on the idea of finding in Freud what was missing in Marx. I found in Freud's analysis of the pathological dimension in human desires the basis for a post-Marxist critique of capitalism. Life Against Death, chapter 15, "Filthy Lucre": the amazing Freudian discovery of the connection between money and anality. My Marxist background had given me a healthy prejudice against moneymaking. Imagine my excitement when I discovered Sandor Ferenczi's article called "The Ontogenesis of the Interest in Money"; with its immortal conclusion, "After what has been said money is seen to be nothing other than deodorized, dehydrated shit that has been made to shine."1 "Nothing other than": it is the exaggeration which grabbed me. Years later I discovered the epigram of Theodor Adorno, "In psychoanalysis the only true thing is the exaggerations.'' That I now recognize as the cornerstone of a Dionysian epistemology.
The turn to Freud was irreversible; but where it led to was surprising. Love's Body (1966) begins with "Freud . . .," and ends with "there is only poetry." It was as if the change of direction taken from Freud, resolutely pursued, in the end dictated a massive breakdown of categories of traditional "rationality" still accepted as authoritative by both Marx and Freud; that massive breakdown of traditional categories of rationality which Nietzsche baptized with the name of Dionysus. Already the last chapter in Life Against Death, not really knowing what it was saying, proposes "Dionysian consciousness" as a ''way out."
What does it mean to take one's stand under the Dionysian, rather than the Freudian (or the Marxist) flag? It means to ( Read more... )
на чернила!
Ибо время блиско!
Зигмунд Фрейд

